Misional

¿QUÉ ES MISIONAL?
Misional: más que una palabra de moda

El término “misional” se ha convertido en una palabra de moda más popular en el último par de años. Debido a su uso frecuente, algunas personas han asumido que “misional” es una palabra nueva. Sin embargo, el término fue utilizado por el Dr. Francis DuBose, ex profesor del Seminario Teológico Bautista Golden Gate, en un libro maravilloso titulado  Dios quien envía publicado en 1983.

A pesar del hecho de que el lenguaje misional ha estado en uso durante al menos un cuarto de siglo, se está aplicando actualmente en una amplia variedad de formas que muchas veces resulta en tal confusión. Algunos ven misional como la última estrategia de crecimiento de la iglesia, o una mejor forma de hacer evangelismo de la iglesia. Otros ven misional como un medio para movilizar a los miembros de la iglesia para hacer misiones con mayor eficacia. Si bien todavía otros creen misional es simplemente la última moda cristiana que pronto pasará cuando el siguiente tema de moda se presente.

Yo diría que los que creen misional no es más que un complemento a las actividades actuales de la iglesia, o tal vez incluso una moda pasajera frecuente sólo entre los líderes de la iglesia, simplemente no han comprendido plenamente la magnitud de la conversación misional. Si bien puede sonar como una hipérbole; el movimiento hacia misional implica nada menos que una recalibración completa y exhaustiva de la forma y la función de la iglesia de Jesús.

Pero si una comprensión exacta y fiel de misional es tan significativo para la vida de la iglesia, entonces ¿cómo vamos a definir mejor la palabra? En otras palabras, ¿hay características fundamentales que deben informar la forma de entender el concepto misional? Creo que hay al menos tres importantes distinciones teológicas que ayudan a apuntalar la conversación misional. Sin una base tal corremos el riesgo de sólo conectar la palabra “misional” en todo lo que la iglesia ya lo está haciendo, y por lo tanto ignorar el cambio de paradigma necesario.

1. Iglesia Misional es acerca de la naturaleza misionera de Dios y su Iglesia.

Los que están en el movimiento misional reconocen a Dios y la iglesia son intrínsecamente y principalmente “misionero” en la naturaleza. Dios es un Dios misionero que envía una iglesia misionera. De hecho, una encuesta del término “enviar” en sus diversas formas en la Escritura revela la naturaleza misionera de Dios Trinidad, así como la esencia misma de la iglesia. La actividad redentora de Dios, su relación con el mundo, y su trato con la humanidad se describe en la Escritura por la palabra “enviar”. La palabra “enviar” es la “suma y la sustancia de la creatividad y la actividad de Dios” (Georg F. Vicedom , la misión de Dios , 9).

Escritura está repleta de envío de lenguaje que habla de la naturaleza misionera de un Dios uno y trino. Dios el Padre envía al Hijo, y Dios el Padre y el Hijo envía al Espíritu, y Dios el Padre y el Hijo y el Espíritu envía la iglesia. En el Evangelio de Juan solo, casi cuarenta veces leemos acerca de Jesús que se envían - ya sea desde el evangelista o de los propios labios de Jesús. En el paso de enviar climática final en el Evangelio de Juan, Jesús se ve a sí mismo no sólo como uno enviado sino también como uno que está enviando: “Como el Padre me envió, también yo os envío” (Juan 20:21).

Es importante dejar claro que la iglesia es una parte vital de la conversación misional. Sin embargo, la iglesia no debe ser visto simplemente como una entidad que envía misioneros; tan admirable como el envío y el apoyo a la actividad misionera podría ser. En su lugar, hay que reconocer que el propósito de la iglesia se deriva de la naturaleza misma de un envío, Dios misionero, que a su vez obliga a que sea enviado como un pueblo misionero, tanto individual como colectivamente.

2. Iglesia Misional se trata el ministerio de encarnación (frente attractional / extractional ) en un contexto poscristiandad.

Las personas con una perspectiva misional ya no ven el servicio de la iglesia como el punto de conexión principal para los de afuera. Aunque no hay nada malo en atraer a la gente a participar en diversas reuniones de la iglesia, la iglesia misional está más preocupado por el envío de la gente en la iglesia entre la gente del mundo, en lugar de obtener las personas del mundo en medio del pueblo de la Iglesia. Algunos han descrito esta distinción misional-attractional como un desafío a “ir y estar” en contraposición a “venir y ver”.

El modelo attractional, que ha dominado la iglesia en el oeste de las últimas décadas, busca llegar a la cultura y atraer a la gente a la iglesia. Sin embargo, este método sólo funciona cuando no hay barreras culturales significativas para superar al realizar el movimiento requerido desde el exterior hacia el interior de la iglesia. “Y a medida que la cultura occidental ha vuelto cada vez más post-cristiana, el modelo attractional ha perdido su eficacia. Occidente se parece más a un contexto misionero intercultural en el que los modelos de la iglesia attractional son contraproducentes. Por otra parte, el proceso de extracción de la gente de la cultura y asimilarlos en la iglesia disminuye su capacidad de hablar a los que están fuera.”(Alan Hirsch,  Definición Misional , Christianity Today)

Por otro lado, las iglesias misionales ven su función primaria como uno de moverse activamente en una comunidad encarnar y encarnar la palabra, obra y la vida de Jesús en todos los rincones. Alan Hirsch habla del “impulso misional-encarnación”, donde la palabra “misional” expresa la naturaleza del envío de la iglesia, mientras que “encarnación” representa la “incorporación” del Evangelio en un contexto local. En otras palabras, “misional” habla a nuestra dirección - somos enviados; mientras que ser “encarnación” es más sobre  la forma en que vayamos, y  lo  que hacemos a medida que avanzamos. Eugene Peterson prestación “encarnación” de Juan 1:14 en la versión parafraseada ilustra esto muy bien cuando dice: “La Palabra se hizo carne y hueso y se instaló en el barrio.”

3. Iglesia Misional está participando activamente en aproximadamente la  missio Dei , o la misión de Dios.

Muchas veces asumen erróneamente que la actividad principal de Dios está en la iglesia, en lugar de reconocer que la actividad principal de Dios está en el mundo, y la iglesia es el instrumento de Dios envió al mundo a participar en su misión redentora.

Esta distinción clave aclara la diferencia entre una iglesia con un programa de misiones y una iglesia misional. Una iglesia con un programa de misiones generalmente se ve a misiones como una actividad junto a muchos otros programas igualmente importantes de la iglesia. Una iglesia misional, por el contrario, se centra todas sus actividades en torno a su participación en la agenda de Dios para el mundo. La misión de Dios debe formar e informar a todo lo que hacemos. Todas las actividades de la iglesia deben ser catalizadas por y organizan en torno a la  missio Dei .

A medida que las personas enviadas, misioneros de Dios, la iglesia misional entiende su propósito fundamental, ya que, arraigados en la misión de Dios para restaurar y sanar creación y para llamar a la gente en una relación reconciliada consigo mismo. Es la misión de Dios que llama a la iglesia a la existencia. En otras palabras, ya no podemos ver la iglesia como punto de partida cuando se piensa acerca de la misión. En su lugar, la iglesia debe ser visto como el resultado de la misión de Dios. En palabras de Sudáfrica misiólogo David Bosch: “No es la iglesia que lleva a cabo la misión; es la  missio Dei , que constituye la iglesia “o dicho de una manera ligeramente diferente.; “No es tanto que Dios tiene una misión para su iglesia en el mundo, sino que Dios tiene una iglesia para su misión en el mundo” (Christopher Wright 2006, 62).  Fuente: http://missionalchurchnetwork.com/what-is-missional/